Я перехожу ко второй части своей лекции, посвященной непосредственно айкидо (合氣道) Осенсея Морихэя Уэсибы. В преамбуле я постарался в общих чертах обрисовать развитие японской культуры и истории, чтобы вам было легче понять исторический контекст, в котором находился Основатель, когда он создал айкидо. Много слов в японском языке оканчиваются на кандзи “до” (道), например, “садо” (茶道), чайная церемония. Ключ иероглифа изображает соединение двух дорог.
Еще один случай употребления иероглифа – сингаку но мичи (心学の道), “Путь изучения сознания”, социальные нормы, доминировавшие в ту эпоху. Для сословия самураев термин указывал на конфуцианские принципы лояльности. Но важно понимать, что в Японии к этим принципам примешивались синтоистские и буддистские нотки.
Или Бусидо (武士道). Стоит отметить, впрочем, что значение этого слова менялось от эпохи к эпохе. В эпохи Камакура (鎌倉時代), Муромати (室町時代 ), Токугава (徳川時代) это слово означало разные вещи. Например, в эпохи Камакура и Муромати, когда в Японии шли внутренние войны, смена хозяина не представляла для самурая особой сложности. Решающим был вопрос оплаты труда. Однако с установлением власти сёгуната Токугава появляется запрос на лояльность как пожизненную верность. Эпоха самураев продолжалась 700 лет. К концу эпохи Токугава сами самураи уже понимали, что их культура и традиции потеряли актуальность и больше не являются эффективными. Было принято решение их изменить. Но лояльность сёгуну переродилась как лояльность императору и стране.
Синпо но мичи (心法の道) – методология индивидуальной тренировки управления сознанием. Упражнения для концентрации. Как я уже говорил, ключ иероглифа 道 символизирует собой пересечение двух дорог. Сингаку но мичи и Синпо но мичи, конфуцианства и раджа-йоги. Как известно, Будда – основатель буддизма, очень популярная личность – был великим практиком йоги. В первой части я уже упоминал о роли Кобо Дайси в формировании японской культуры. Сейчас поговорим о конфуцианской философии.
В настоящий момент времени 99 процентов жителей Японии, увидев иероглиф “ДО/МИЧИ” (道) воспримут его как иероглиф, указывающий на путь этического воспитания. Немногие понимают, что иероглиф “ПУТЬ” состоит как бы из двух “путей”. Почему? Все началось в конце эпохи Токугава. Это – эра более чем 300-летнего мира. Сражения канули в прошлое. Даже кендзюцу стало более игровым, более соревновательным. И люди стали забывать о втором “пути”: пути концентрации, пути тренировки сознания.
С формальным завершением периода самураев, дзюдо Дзигоро Кано и кендо были включены в программу школьного образования. Школьная система образования делает акцент на научном подходе к развитию личности. Но при таком подходе мало-помалу утрачивается духовная часть восточной философии. Более того, в эпоху Мейдзи возникло радикальное синтоистское движение, призывавшее к разрушению буддистских храмов и статуй. Сторонники синтоизма пытались уничтожить все упоминания о буддизме.
Одна из проблем, связанная с попыткой развивать традиционные боевые искусства как элемент школьной программы, заключается в том, что при излишней систематизации и внешнем давлении люди выбирают “легкие пути” в обучении и развитии.Это фундаментально изменило отношение учителя, мастера, к своему предмету: преподавание стало вестись в более радостной, веселой, непринужденной атмосфере. Потому что большинству людей легче понять предмет, когда у них хорошее настроение, они улыбаются, и у них легко на душе. В прошлом такого отношения не было, и вряд ли оно возможно для тех, кто посвящает всю жизнь какому-то делу, как это делали самураи. Акцент в преподавании сместился на базовые вещи. Вместо того, чтобы вдохновлять людей заниматься продолжительные периоды времени, а то и всю жизнь. Ведь для такого подхода требуется много времени и усилий, а это не так-то легко. Короче говоря, с окончанием эпохи самураев, планка требований к ученикам в боевых искусствах упала. Появилась расслабленность и беззаботность. И это в каком-то смысле уничтожило очень важную часть традиционной методологии тренировок и познания боевых искусств.
Упоминавшийся порыв уничтожить и стереть из памяти людей всё, что было связано с буддизмом обусловлен тем, что после демонтажа сёгуната Токугавы и открытия страны, национальные лидеры стремились привести страну в соответствие европейским ценностям, которые в значительной степени основаны на рационализме и христианстве. Логика была такая: “раз культура этих развитых наций стоит на христианстве, мы будем строить свою нацию на исконно японском синтоизме”. Следствием этой логики стали попытки убрать из общественного сознания всё, не связанное с синтоизмом. Однако, на многих сохранившихся образцах традиционно японских доспехов и оружия (шлемы и мечи), можно увидеть выгравированные мантры из йоги. Йога играла важную роль в японской культуре. И её нельзя просто вымарать из истории. Сингаку но мичи (心学の道) стали придавать преувеличенное значение, а синпо но мичи (心法の道) отодвинули в тень. Удивительным образом, традиционная методология синпо но мичи скорее встретится вам в западных странах. В книгах с заголовками вроде “управление сознанием”, “тренировка сознания”. Как это не смешно, по сути – это и есть синпо но мичи.
Я держу в своих руках журнал об айкидо. Номер от апреля 1959 года. В те времена в каждом номере были цитаты, комментарии Морихэя Уэсибы-сенсея. Тогда не было хорошей аппаратуры аудио-видеофиксации, поэтому репортерам приходилось прикладывать немало усилий при обработке полученных в ходе интервью материалов. В этом номере есть статья, озаглавленная “Создание боевых искусств”.
И здесь мы сталкиваемся с очередной “трудностью перевода”. Дело в том, что кандзи БУ (武) обычно переводят как “боевые искусства”. Однако, этот символ не обязательно означает “боевые искусства”. Этот же китайский символ может иметь иные значения. Есть отчет о дискуссии между Осенсеем и господином Такахаси Сигетоси (高橋しげとし) в феврале 1945 года, когда Япония еще сражалась во Второй Мировой войне. Дело было в Иваме. Тогда это был небольшой домик посреди поля. Вообще не было высоких деревьев вокруг. И в ходе этой дискуссии Морихэй Уэсиба-сенсей объяснял господину Такахаси свое отношение к 武. Всё сущее. Не только человек. Всё, наполняющее нашу вселенную (деревья, рыбы, птицы, люди) имеет некую цель с самого первого мига существования вселенной. Как цветок зацветает, чтобы отцвести и распространить семена и дать жизнь следующему поколению цветов. Аналогично животные. Даже один-единственный стебель травы пытается вырасти. Это проявление первоначального “задания”, определенного вселенной. И таким образом, БУ (武) описывает процесс выполнения этого задания. Вы не найдете этого определения в иероглифическом словаре. Напомню, у меня в руках “Айкидо Журнал”. Это издание появилось за пять лет до начала войны, а конкретно данный выпуск увидел свет через пять лет после войны, за месяц до моего вступления в додзё Основателя. В этом номере много рассказов, воспоминаний и комментариев Основателя. Во второе воскресение каждого месяца проходила конференция по Айкидо. Приглашались представители различных боевых искусств, не только Айкидо. Люди с самых вершин политического олимпа, министры. Проходили дискуссии, Морихэй Уэсиба-сенсей проводил демонстрации. Я напомню, это делалось каждый месяц. Каждое второе воскресение месяца. В какой-то момент термин “гейдзюцу” (芸術) вобрал в себя помимо боевых искусств такие искусства как музыка, живопись, танец и прочие.
В японской культуре есть традиционная форма поэзии: хайку (17 символов) и вака (31 символ), в которых поэт должен выразить все свои эмоции и переживания. У Осенсея это отлично получалось. Очень важно, изучая айкидо, культивировать эту способность поймать и выразить свои чувства. Я не утверждаю, что нужно отпустить и не думать ни о чем вообще. Напротив, в айкидо следует сосредоточиться, сконцентрироваться на сути переживаний и их интенсивности.
Небольшое дополнение на тему Синто (神道). Часовню Айки построил лично Осенсей. Очень часто Осенсей представлял айкидо как форму медитации, мисоги (禊). Я использую термин “мисоги в значении “медитация”, но на самом деле это синтоистский термин. Как-то Киссёмару Уэсиба-сенсей беседовал с Дайсетсу Сузуки (鈴木 大拙) (известный буддистский монах, автор трудов по буддизму, дзэн и синтоизму – прим. пер.) о синтоизме. Речь шла о том, что синтоизм – уникальное японское явление. И что важное отличие синтоизма от прочих мировых религий – отсутствие фигуры основателя [sic.] Синтоизм сформировался естественным путем, и потому он, в некотором смысле, вечен. Не буду превращать лекцию об айкидо в лекцию о религии, и только отмечу, что с моей точки зрения определение “синтоизм – форма религии” весьма спорно.
Я вернусь к своему более раннему тезису. Осенсей часто говорил об айкидо как о мисоги. Простейшее определение термина “мисоги” – медитация. Много лет назад в странах Европы айкидо представляли именно как форму активной медитации. “Дзэн в движении”. В 1964 году впервые в истории Олимпийские игры проходили в Токио. Я познакомился с итальянским профессором Филиппини. Он перевел “Упанишады” на итальянский язык. И он отчетливо понимал, что айкидо, японское Будо разительно отличается от спорта. Но если мы постулируем, что айкидо – это активная медитация, дзэн в движении, то мы должны спросить себя: “А что такое дзэн? Что такое медитация?”
Я преподаю айкидо в Европе уже более 50 лет. То, что в понятие “медитация” вкладывают европейцы, несколько отличается от того, что в это понятие вкладывают японцы. Но объяснить различия будет очень сложно. Акцент на медитативной части тоже может быть разным. Возможно, кто-то спросит: “Зачем вообще столько времени уделять айкидо? Зачем изучать его всю жизнь, заниматься им всю жизнь? Не лучше ли потратить это время и эти усилия на разработку новых лекарств, которые смогут спасти жизни сотням миллионов людей? Что более важно? Хватит тратить время попусту на ваше айкидо!” Но правда состоит в том, что если бы практика айкидо была бессмысленна, то она прекратилась бы еще много лет назад, наряду со всеми остальными традиционными боевыми искусствами. И всё же, как я уже упоминал, даже с появлением огнестрельного оружия, самураи продолжали тренироваться в искусстве стрельбы из лука. Каждый день. Зачем? Потому что это не лишено смысла.
Когда мы говорим о развитии японских боевых искусств, о преемственности в боевых искусствах, мы должны упомянуть книги Камиидзума Исэ-но Ками-сенсея, Ямаока Тэссю-сенсея, Миямото Мусаси, Ито Итосай, Харигая Секиун-сенсея, Тору Сирай. Еще две книги – Тенгу Гейдзюцу Рон (天狗芸術論) и Нэко но Мёдзюцу (猫の妙術) – я упомяну отдельно. Они основаны на конфуцианской философии и рассматривают вопрос организации мышления в традиционных боевых искусствах.
Когда мы практикуем айкидо, мы должны различать глобальное и универсальное. Можно утверждать, что сингаку но мичи – это глобальное. Тогда как синпо но мичи – универсальное. Осенсей всегда говорил мне: “Я глубоко убежден, что наши жизни длятся столько же, сколько существует Вселенная. Наши жизни дарованы нам в момент сотворения Вселенной.” Это очень распространенный в восточной философии взгляд. Что означают эти слова? Ничто не может существовать, пока оно не признано Вселенной. Существование чего-либо вообще – это признак того, что Вселенная признала данную сущность. Как же воспитать в себе эту способность распознавать универсальные закономерности, правила, обстоятельства?
В Тенгу Гейдзюцу Рон даётся объяснение того, что есть меч в кендзюцу (剣術). Это набор навыков, необходимых для победы в бою. Но если мы чрезмерно сосредоточимся на конкретных технических действиях, то можем забыть о чем-то намного более важном: как тренироваться, как укреплять и использовать свои сознание и тело. Поэтому не стоит слишком фиксироваться на техниках. Подводя итог: глобальное – это система, тогда как универсальное направляет нас по пути укрепления энергии жизни и продления собственной жизни. Как не заболеть. Или, если уж на то пошло, как быстро поправиться, если вы заболели. Как восстановиться, если вы получили травму. Методология здоровой жизни. Это и есть айкидо. Главная цель владения мечом в айкидо – управлять энергией жизни. Научиться определять самый эффективный метод использования этой энергии. Вот почему, хотя стрельба из лука давно потеряла свое значение на полях сражений, самураи продолжали каждодневные тренировки в этом искусстве.
Главная мысль сегодняшней лекции: можно говорить о двух подходах к саморазвитию. И большинство людей выбирает следующий: сознание (心) привязывается к окружающим нас объектам (対象). Но если сознание чрезмерно привязано к какому-либо объекту – это слабость и уязвимость. В трактатах древности по боевым искусствам используется термин “склонность привязываться”. Известный монах, Такуан Сохо (沢庵 宗彭), говорил: “сознание, привязанное к чему-то, никогда не останавливается”. Оно всё время пребывает в движении. Оно не находится в состоянии покоя. Почему? Например, если в айкидо кто-то нападает на меня, а моё сознание слишком привязано к объекту, то моей реакцией будет попытка сбежать, отойти в сторону. Это проистекает из излишней привязанности моего сознания к факту атаки. Аналогично при заболевании. Если я заболел, и у меня существуют излишние привязанности, я могу начать переживать и волноваться. И свобода, дарованная мне Вселенной, будет утрачена. Как же избежать такого развития ситуации? В сборнике работ буддистского философа Тендай Дайси Мака-сикан (摩訶止観) описывается наилучший способ практики дза-дзэн. Еще один важный источник – сутры Раджа-йоги, Патанджали. Методы индийских йогов применяются в ряде видов спорта, а также при тренировках астронавтов.
Я напомню, мы говорили о негативном подходе, где мы теряем свободу (сознание, привязанное к объектам). И мы уже вышли за рамки разговоров о философии. Речь идет о конкретной методологии тренировок.
Итак, Патанджали, книга о йоге. Выборка советов из книги: творите добро. Не убивайте, не лгите. “Творить добро” – другими словами, делать позитивные вещи. Это приведет вас в отправную точку, из которой можно начать путешествие к улучшению своей жизни. К формированию тела, наиболее подходящего для жизни. Оно должно быть достаточно гибким, естественным. Не перегруженным и перенапряженным. Это важно для правильной практики дза-дзэн. Методология для быстрой и эффективной аккумуляции энергии Вселенной называется “пранаяма”. В буддизме это называется “сюгё” (修行). Когда внешнее и внутреннее приведено в должное состояние, мы намного лучше контролируем себя. И тогда мы развиваемся от концентрации к объединению и синергии.
Так почему же Осенсей говорил об айкидо как о медитации? Потому что медитация – это методология приведения человека в состояние “дьяна”. Вернемся ненадолго к самураям.
Необходимо действительно обращать внимание на то, что вы делаете в повседневной жизни. Делать только хорошее. Не творить не то что зла, а вообще чего-либо “дурного”. Формировать тело, способное свободно реагировать на команды вашего сознания. Морихэй Уэсиба-сенсей говорил: “Мы работаем со своим телом так, как если бы играли на музыкальном инструменте. Если ваше тело – это первоклассный музыкальный инструмент, то ваше сознание – это первоклассный музыкант.” Это состояние позволяет оптимально и в полной мере использовать энергию Ки (氣). Обычно об энергии думают как о волне. Важно пробуждать нужные вибрации в ходе дыхательных упражнений. Упражнения на вибрацию призваны развить силу вашего Ки. Тогда можно с большей степенью контролировать свои ощущения и эмпатию. Тогда ваш разум становится подобен зеркалу. И вместо привязывания к какому-то объекту и фиксации, он начинает отражать объект. В связи с этим стоит упомянуть буддистское понятие 円相.
Постепенно мы приближаемся к тому, чтобы использовать сознание для консолидации и объединения, а не конфронтации и вражды. Мы выходим за рамки противостояния. Это и есть состояние “дьяна”, которое ведет к дзэн. Это состояние, при котором врага попросту не существует. Тогда разум становится абсолютно свободен. Таким образом, с точки зрения Осенсея айкидо было способом привести людей к состоянию “дьяна”, в котором каждый из нас, будучи первоклассной творческой личностью, сможет полностью использовать таланты, дарованные нам Вселенной. Не забывайте, что Осенсей говорил: “Айкидо – это искусство созидания.”
Почему в айкидо нет соревнований? Потому что создание врага вовсе не является нашей целью. Потому что мы хотим выйти за рамки сознания, озабоченного поиском врагов. Айкидо – это путь за пределы конфликта. Соревнование, спортивный бой – это нездоровый выбор методологии саморазвития, если ваша цель – стать человеком в универсальном смысле. Потому что как только мы преодолеваем эту ступень в развитии, нам уже нет никакого смысла делать шаг вниз по лестнице. Решение проблемы старения и заболеваний совершенно аналогично. Я хочу спросить вас: неужели вы сражаетесь? Это очень тяжело, и победа вряд ли возможна. Да, вы можете сопротивляться неизбежному. Или можете обратиться к практикам дзэн: “для медитации не нужен живописный ландшафт.” Все, что вам нужно для медитации, находится внутри вас. Другими словами, ваше поведение в этих ситуациях зависит от состояния вашего сознания. Моя мысль: в айкидо мы пытаемся, так сказать, почувствовать и приобщиться к вибрации Вселенной и Космоса.
К сожалению, время подходит к концу. Этой лекцией я хотел в том числе подготовить вас к нашей завтрашней тренировке. Самый простой совет, который я могу вам дать: возьмите за правило делать ежедневные звуковые упражнения, чтобы приводить в нужное состояние сознание и нервную систему. Это – основа методологии айкидо, которая поможет вам уйти от разума, привязанного к объектам, к разуму, свободному от всяких ограничений.
Позвольте мне закончить. Кстати, на следующем конгрессе IAF мне будет уже 90 лет… [в зале смех, поздравления и аплодисменты]
